《易》曰：故知鬼神之情状，与天地相似。

(68)比较中西，梁漱溟认为西方近代文化侧重于智用，中国文化则偏于仁用。但如见师当敬，出言必信之理则非客观的静理，而为主观的情理。

中国人有其理性早启的历史背景，绌于彼，优于此，在近代争强称霸为落后者，在今天破私立公却要领先，不其然乎？(72)因此，梁漱溟认为，伦理本位的社会即将取代利益本位的文化，礼乐大兴的时期要到了(73)。(20)他由此得出结论说，中国人和西方人各自发展出各自的特征。在精神生活上，似宗教非宗教，似艺术而非艺术，是一种有生机的生活态度。这些说法，一方面可以看到梁漱溟对于中国发展的认识的一个新的变化，同时也是他自身理论逻辑的合理演进。(30) 民族危机的急迫性，激发了国人的革命意识。

(23)梁漱溟：《乡村建设理论》，《梁漱溟全集》第2卷，第203页。(31)梁漱溟：《乡村建设理论》，《梁漱溟全集》第2卷，第227-228页。气聚成形，则形交气感，遂以形化，而人物生生，变化无穷矣。

是数者之说，亦皆有理。如朱子与张栻书所讨论的，朱子认为各具一太极的说法意在强调一事一物上各自具足此理，用太极的概念来表达性理学的主张。三、太极本性论 从第四段开始，由太极动静阴阳论转到太极本性论。这是符合《太极图说》本文脉络的。

他首先用《通书》的思想来解说太极的动静，把太极动而生阳、静而生阴理解为天命流行的过程，认为这个过程就是《系辞传》所说的一阴一阳往来变化的过程。(二)太极动而生阳，动极而静，静而生阴。

吕祖谦《太极图义质疑》云：‘五行之生，随其气质而所禀不同，所谓各一其性，则各具一太极，亦似未安。各一其性是说明万物由气禀不同带来的性的差异性。朱子注： 夫天下无性外之物，而性无不在，此无极、二五所以混融而无间者也，所谓妙合者也。是以自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉。

故程子曰：动静无端，阴阳无始。盖人禀阴阳五行之秀气以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。自非圣人全体太极有以定之，则欲动情胜，利害相攻，人极不立，而违禽兽不远矣。仁义中正，同乎一理者也。

这是朱子对道学的贡献，也是他对儒学的贡献。万物各异其性，而万物所具的太极是相同的，这就是万物一太极也。

二、太极动静阴阳论 现在我们来看《太极图说》解。这一本体概念在图解中反复出现，成为《太极图解》哲学建构的突出特点。

根柢即根源，品汇之根柢指万物的根源。这不仅使他自己在其后期思想中以此为基础实现了更为宏大的发展，也使得北宋以来的道学，在理论上和体系上更加完整和完善。又与阴阳刚柔为类，则亦不得为专言之矣，安得遽以夫统体者言之，而昧夫阴阳动静之别哉。把太极明确界定为道，这样就与把太极解释为理，更为接近了。(同上) 太极是理，无形无象，阴阳是气，已属形象，二者有形而上和形而下的分别，这是二程哲学分析的主要方法之一，朱子完全继承了这一点。这里的性为之主，也从特定方向呼应了太极为造化之枢纽、品汇之根柢的意义。

根据六、七两段的朱子注，他提出，众人虽然具动静之理，即具有太极，但常常失之于动，其表现是欲动情胜，利害相攻，即欲望、情欲的妄动，对私利的追逐，必须以人极定之，定是对于失之于动的矫正，也是使人不至失之于动的根本方法。同理，中正仁义也就可以有体用之分。

盖人物之生，莫不有太极之道焉。而且，谋求太极与人极的对应，太极与人性的一致，更以全体太极为成圣成贤的新的内涵，从而形成了以太极为中心，集理气、性情、道器、体用为一体的一套哲学体系。

诚者，圣人之本，物之终始，而命之道也。因此，《太极图说》的根本哲学问题，在朱子《太极解义》看来，就是太极和动静的关系。

物所禀的气浑浊不清，故不能有心，亦不可能实现太极之道。因此全动静之德就是全太极之道，全体太极也就是全体太极之道，这是人生的最高境界。图解接着说：乾男、坤女，以气化者言也，各一其性，而男女一太极也。人物禀受，一定而不可易，阴之静也。

(《周敦颐集》，第6页)我们记得，在《太极图解》中也说过全乎(太极)之体用也，这些都是相同的意思。又说：万物化生，以形化者言也，各一其性，而万物一太极也。

阴阳，形而下之器也，这两句话，先讲了太极和动静的分别及关系，又讲了太极和阴阳的分别及关系。是以其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义。

真以理言，无妄之谓也。然阴阳五行，气质交运，而人之所禀独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全，所谓天地之心，而人之极也。

以质而语其生之序，则曰水、火、木、金、土，而水、木，阳也，火、金，阴也。朱子《答杨子直书》说，他一开始曾经以太极为体，动静为用，后来不再用体用的关系去界定太极和动静的关系。有谓仁为统体，不可偏指为阳动者。照有谓仁为统体，不可偏指为阳动者的质疑，这是反对把仁归属于阳动，认为仁是包涵四德的统体，怎么能把仁只归结为一个特定方面呢？朱子的辩解是，《太极图说》以仁配义，然后以仁义与中正相对，这说明图说中的仁不是专言包四德的仁，从而也就不是统体的仁，只是偏言的仁、分别而言的仁。

即阴阳就是不离乎阴阳，不杂乎阴阳说明太极并不是阴阳，也不是与阴阳混合不分。所谓天下无性外之物，而性无不在者，于此尤可以见其全矣。

然形生于阴，神发于阳，五常之性，感物而动，而阳善、阴恶，又以类分，而五性之殊，散为万事。然其言盖曰四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者，则是仁之所以包夫四者，固未尝离夫偏言之一事，亦未有不识夫偏言之一事而可以骤语夫专言之统体者也。

言理体先而用后，言事先用而后体，二者角度不同。应当指出，朱子《太极解义》中在论及主静时没有提到程颐的主敬思想，只在一处提及敬则欲寡而理明，这对于在己丑之悟已经确认了主敬以立其本，穷理以进其知宗旨的朱子，是一欠缺。